מה קורה כשמטופל יהודי מגיע לטיפול עם סבל, אובדן או משבר אמונה, ושפת הטיפול שמוצעת לו נולדה בתיאולוגיה נוצרית או בגישות ניטרליות מבחינה דתית? עבור חלק מהאנשים, משמעות נוצרת בדרך אחרת לגמרי: בקריאה משותפת של טקסט, בשיחה רב־קולית ובהסכמה לכך שלא כל שאלה צריכה לקבל תשובה אחת וחד־משמעית. השאלה שהמאמר מעלה היא איך אפשר לחבר בין המסורת הזאת לבין הטיפול הנרטיבי, בלי להפוך את חדר הטיפול לבית מדרש ובלי להפוך את המטפל לרב.
המאמר מציג את "טיפול מדרש" כאוריינטציה קלינית שבה טקסטים יהודיים משמשים שותפים לשיחה ולא מקור סמכות. הוא נשען על שילוב של טיפול נרטיבי, הרמנויטיקה פילוסופית ודרכי הפרשנות היהודיות, ועל ניסיון מקצועי בהכשרה נרטיבית ובלימוד טקסט. בין היתר הוא מתבסס על מחקר הרמנויטי איכותני בקבוצת טיפול בהתמכרויות ועל חוברת תורה בת 12 שלבים ממרכז להחלמה יהודית. שלוש וינייטות מורכבות מדגימות מצבים של התאמה, התאמה מחדש ואי־התאמה, והדיון נע בין בתי כנסת, בתי חולים וקליניקות פרטיות.
מעבר לרעיון עצמו, המאמר מעורר שאלות קשות. מה קורה למי שהטקסט הקדוש עבורו הוא כלי של שליטה והשתקה? איפה עובר הגבול בין דיאלוג פרשני להוראה דתית? ומה נדרש ממטפל כדי שלא יהפוך לסמכות שלא התכוון להיות? זה מאמר למי שעוסק בטיפול, בליווי רוחני או בזהות יהודית ורוצה לחשוב על כל אלה מחדש.






